Джадиди́зм (от араб. جديد jadīd — «новый», араб. جديدية jadīdiyya — «обновленчество», крымскотат. Usul-i Cedid, кирг. Жадидчилик, каз. Жәдитшілік, тат. Җәдитчелек, баш. Йәҙитселек, узб. Jadidchilik / Жадидчилик) — идеология исламского модернизма в Российской империи конца XIX — начала XX века. Противостоял кадимизму — консервативному направлению в российском исламе. Иногда джадидизм понимают широко как синоним мусульманского модернизма в целом и тогда к нему относят даже таких людей как Джамалуддин аль-Афгани. Непосредственный основоположник джадидизма крымскотатарский просветитель и политик — Исмаил Гаспринский.
Этимология
Слово «джадид» в составе словосочетания «Усул джадид» (новый метод) появилось в 1898 году в связи с обновлением учебных программ в татарских медресе. Введение нового метода происходило спонтанно по инициативе молодых учителей («мугаллимов»). Однако консервативные круги мусульманского духовенства из Оренбургского управления увидели в этом потерю своего авторитета и обвинили сторонников «нового метода» в замене арабского языка на татарский, в «европеизации», а также в потенциальных секулярных и революционных настроениях.
Предпосылки
В Российской империи население делилось не по национальному, а по религиозно-конфессиональному принципу. Поэтому одним из сегментов Российского общества были мусульмане, объединённые в духовные управления. Общая модернизация России в XIX веке (индустриализация, распространение просвещения) ставили перед российскими мусульманами выбор: либо модернизироваться со всей страной, либо уйти в изоляцию. Соответственно, произошел неявный раскол на джадидов и кадимистов. Неизбежным примером для российских мусульман XIX века была Османская империя, что обуславливало пантюркистский уклон в джадидизме.
История
Непосредственным основоположником джадидизма был крымскотатарский просветитель и политик Исмаил Гаспринский, который в 1883 году начал издавать газету «Переводчикъ-Терджиман» на крымскотатарском и русском языках. В том же году он открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае. Большое внимание Гаспринский придавал и образованию женщин.
15 августа 1905 года джадидистам Гаспринского удалось создать Иттифак аль-Муслимин (اتفاق المسلمين: Союз мусульман), первый конгресс которых прошел в Нижнем Новгороде на пароходе «Густав Струве» и включал 150 делегатов из Крыма, Закавказья, Урала, Туркестана и Сибири. Данная партия была представлена в Российской Государственной Думе. В работе партии активное участие принимал муфтий Самарканда Махмудходжа Бехбуди при поддержке интеллигенции во главе с Исаходжа Ширинходжаевым, для которого примером просвещенного правителя был Тамерлан. Другой представитель партии «Иттифак» Муса Бигеев перевёл в 1912 году Коран на татарский язык, за что получил прозвище «Мусульманский Лютер». Ещё один представитель партии Абдурашид Ибрагимов предлагал преодолеть распри между шиитами и суннитами и предлагал ориентироваться на Японскую империю. В 1905 году сподвижник Гаспринского Насиб-бек Усуббеков создает в Елизаветполе подпольную организацию Дифаи.
Младотурецкая революция 1908 года дала определённый стимул развитию джадидов и способствовала их окончательной политизации. В 1908 году джадиды начали в Оренбурге издавать журнал Шуро (شورا, Совет), где Ризаитдин Фахретдинов проводил идею преемственности Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. В 1917 на волне дезинтеграции Российской империи в Ташкенте была образована Шура-и-Ислам (Совет Ислама), а в Коканде была провозглашена Туркестанская автономия. Локальной версией джадидистов были младобухарцы, которые исповедовали аналогичные идеи на территории Бухарского эмирата, а также младохивинцы.
По отношению к Советской власти джадиды заняли противоречивую позицию. Одни вступили в союз с большевиками, приняли участие в формировании среднеазиатских социалистических наций (Файзулла Ходжаев, Абдурауф Фитрат, Садриддин Айни, Мирзо Мухиддин Мансуров, Маджид Кадыри), а другие влились в состав антисоветского басмаческого движения (Усман Ходжа).
Джадидизм и образование
Начало движения связано с введением в мектебах и медресе звукового метода обучения грамоте взамен буквослагательного, так называемого «усул-и джадид», то есть новый метод. Джадидисты критиковали религиозный фанатизм, требовали замены устаревших религиозных школ национальными светскими, ратовали за развитие науки и культуры, выступали за издание газет на родном языке, за открытие культурно-просветительских учреждений, что способствовало сплочению демократических сил общества.
Был установлен твердый учебный год c экзаменами и осуществлен переход к классно-урочной системе преподавания. Кроме этого в новометодных школах вводились стандартные европейские способы обучения — парты, журналы успеваемости, скамьи, доски, деление учеников на классы, а учебного времени на уроки.
В старометодных школах ученики обучались грамоте за 3—5 лет, в джадидистских — за год. Преподавание перешло с арабского и тюрки на татарский язык, который обрел также статус учебного предмета; существенно расширилось изучение и других светских дисциплин. В школах помимо религии изучался русский язык, фарси, история (тарихи), география и арифметика.
Впервые новый метод обучения был введен в медресе «Гусмания» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург) и «Мухаммадия» (Казань). Первые татарские, башкирские и казахские преподаватели, последователи джадидизма, были выпускниками медресе братьев Хусаиновых «Хусаиния», а также реформированных медресе Каира и Стамбула, педагогических курсов в городах Бахчисарай и Касимов. Со 2-й половины 1890-х годов профессиональных учителей стали готовить медресе «Расулия», «Галия», медресе в Стерлибаше и др. К началу XX века звуковой метод обучения прочно утвердился в ведущих мектебах и медресе Башкирии. В 1897 году в Оренбурге открылась первая в крае новометодная женская школа.
В 1916 г. в Российской империи существовало уже более 5000 джадидских школ, основанных на «новом методе»
Политические взгляды
Джадиды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей, а также младотурецкого движения в Османской империи. Они выступали за парламентаризм, полагая, что принцип представительной власти закреплен в Коране под термином Шура (совет). Женщинам декларировались избирательные права. В начале джадиды исповедовали принцип конституционной монархии, но с 1917 года они стали склоняться к республиканским идеям (перс. جمهوری, Джумхурии). Классические джадиды выступали за культурно-территориальную автономию (мухтариат) Туркестана в рамках России, однако в эпоху Первой мировой войны радикальное крыло начало выступать с протурецких позиций. Радикальные джадиды отстаивали идеи революции (перс. انقلاب: инкилаб).
Философские взгляды
Не умаляя роль религии джадиды настаивали на открытии врат «иджтихада» (اجْتِهَاد: право самостоятельного творческого прочтения Корана), что было немыслимо без распространения науки (илм) и просвещения (маориф). Они полагали, что ислам не запрещает европейской одежды и равноправия женщин. Ценностью джадидов был позитивистский прогресс (перс. ترقی: таракки), который осуществляется в интересах страны (Ватан) и народа (миллат).
Джадидизм по регионам
На Кавказе
В Азербайджане выразителем идей джадидизма был азербайджанский учёный, философ, художник и врач Али-бек Гусейнзаде. Джадидизм имел влияние и в Дагестане (Нухай Батырмурзаев).
В Казахстане
В период Российской империи духовным центром Казахстана был Оренбург (впоследствии центр Киргизской автономии), где в 1891 году была открыто джадидское медресе Хусаиния. При медресе было организовано «Общество изучения казахского языка».
В Кыргызстане
В начале XX века в городе Токмок была открыта джадидская школа «Экбаль» (Прогресс). Экбаль имела 4-годичное обучение, ученики в ней изучали сведения о религиозных обрядах, харакат, арифметику, уроки родного языка, священную историю и чтение Корана с таджвид. Третий класс был двухгодичным. Учащиеся обучались чтению, пересказу, грамматическому правописанию, проходили историю ислама и историю народа.
Ученики также проходили предметы: арабский язык, арабская литература, география, логика, стилистика, гигиена. В 1908 году в школе училось 200 кыргызов, 36 татар, 30 узбеков, 5 дунган, 5 кашгарцев. В учебном заведении работало 8 учителей.
В 1868 году в Караколе была открыта джадидская школа. В октябре 1911 года в Пржевальском и Пишпекском уездах имелось 6 джадидских школ. Джадидские школы были открыты также в Чон-Кемине (1909), Кочкоре (1912), Куртке (1914), Джумгале (1911) и др.
В Туркестане
Лидером Туркестанских джадидов был Махмудходжа Бехбуди (1875—1919) — известный просветитель, один из идеологов и лидеров джадидизма, издатель и политик. Он был потомком тюркского шейха Ходжа Ахмеда Яссеви. В формировании мировоззрения Махмудходжи огромную роль сыграл основоположник движения джадидизма Исмаил Гаспринский. Махмудходжа Бехбудий был автором в частности, «Мунтахаби жугрофияи умумий» — «Кискача умумий жугрофия» (1903), «Китоб-ул-атфол» — «Болалар учун китоб» (1904) и мн. др. В 1913 году Бехбуди начал выпуск газеты «Самарканд». В своих произведениях Бехбуди использовал термин тюркский язык как синоним узбекского языка.
Бехбуди как и другие джадиды выступал за развитие национального искусства и литературы, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальном языке, за реформы политического устройства страны. Он боролся за введение в мусульманских школах нового метода обучения, ряда светских предметов. Бехбуди выступал за создание истории своей родины — Туркестана.
Другим лидером туркестанских джадидов был Мунаввар Кары Абдурашидханов (1878—23.05.1931) — узбекский просветитель. Он был основателем национально-просветительского движения джадидов и руководителем организации Шура-и-Ислам в Туркестане.
Костяк так называемого «Бухарского джадидизма» составляли выходцы из самого Бухарского эмирата, в основном представители интеллигенции, муллаваччи (ученики медресе, и недавно окончившие обучение в медресе), купцы и торговцы, а также ремесленники. В 1908 году бухарскими джадидистами была создана организация «Бухорои Шариф ширкати», которая в основном занималась изданием, печатанием и продажей книг и учебников на территории Бухарского эмирата. Наиболее известными представителями бухарского джадидизма являются Абдурауф Фитрат, Файзулла Ходжаев, Усман Ходжаев, Абдулкадыр Мухитдинов, Муса Саиджанов. В Ташкенте печаталась джадидистская газета Азия.
В отличие от бухарского джадидизма, хорезмский или хивинский джадидизм возник совершенно в других условиях, в начале XX века, когда на территории Хорезма существовало Хивинское ханство. Первая джадидская школа была открыта в Ургенче в 1904 году. Впоследствии, хорезмский джадидизм раскололся на два крыла. В так называемое правое крыло входили баи (богачи), промышленники, купцы и торговцы. Руководителем правого крыла являлся главный визирь (премьер-министр) Хивинского ханства в 1907—1913 годах — Ислам-ходжа, известный своими либеральными взглядами. Правое крыло хорезмских джадидистов выступало за сохранение монархии в государстве при осуществлении масштабных либеральных и общественно-политических реформ, создание и развитие промышленности в экономике ханства, а также за свободные рыночные отношения.
Левое крыло объединило ремесленников, часть баев и купцов, а также различные слои хорезмцев, в том числе и бедняков. Главой левого крыла являлся кази-калян (главный шариатский судья) Бабаахун Салимов. Силами левого крыла была создана сеть мактабов (школ) с новым современным методом обучения, названная «Янги усул мактаби» (Школа нового метода). Для создания этих школ, был организован специальный фонд под названием «Джамияти хайрия» (Общество благотворительности). Первая такая школа была открыта в ноябре 1904 года.
У хорезмских джадидистов не было своего общего центра (у правого крыла центром являлась Хива), а также уставных документов вплоть до Первой мировой войны. После её окончания и начала гражданской войны в Российской империи и начала общественно-политического кризиса в Хивинском ханстве, хорезмские джадидисты стали сплочённее.
В Коканде лидером джадидистов был татарский педагог, просветитель и общественный деятель Салахиддин Маджиди (1878— 1956). Он основал в 1900—1910-х гг. несколько новометодных (джадидских) школ в Коканде, Оше, Андижане и Исфаре. Некоторые из учебных книг и пособий Салахиддин Маджиди переводил на узбекский язык. Для печатания и размножения учебной литературы был выписан из Варшавы гектограф, приобретен необходимый школьный инвентарь, стала поступать выписанная М. С. газета Тарджуман, издававшаяся в Бахчисарае И.Гаспринским.
См. также
Джадиды (сборник)
Ссылки
Мухаметшин Р.. Джадидизм
Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX — начала XX вв
Три статьи о джадидизме
М. Усманов. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. Казань: ТКИ, 1980.
Литература
Басыров А. Х. Джадидизм. Уфа, 2009. — автореферат диссертации.
Батыев С. Г. Татарский джадидзм и его эволюция // История СССР. — 1964, № 4
Брагинский И. С. О природе среднеазиатского джадидизма в свете литературной деятельности джадидов // История СССР,-1965.-№ 6.-С.26-38.
Валиханова В. С. Джадидизм: возникновение и сущность // История национальных политических партий России. — М., 1997.
Вахабов М. Г. О социальной природе среднеазиатского джадидизма и его эволюции в период великой октябрьской революции// История СССР.-1963.-№ 2.-С.35-56.
Гафаров Н. У. Культурно-просветительская деятельность джадидов в Бухарском эмирате, начало XX века. Душанбе, 1999. (автореферат)
Гафаров Н. У. Джадидизм в Средней Азии в конце XIX в. — начале XX в. Душанбе, 2014. (автореферат)
Косимов Б., Миллий уйгониш: жасорат, маърифат, фидойилик. Тошкент: Маънавият, 2002
Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению.-Казань: Иман, 1997.-80с.
Маликов А. М. Самаркандские реформаторы начала XX века: Исаходжа Ширинходжаев // ХХХ международный конгресс по источниковедению и историографии стран Азии и Африки: к 150-летию академика В. В. Бартольда (1869—1930). Материалы конгресса. т.1. Спб.: Студия «НП-Принт», 2019. — с.473-475.
Махмудова Г. Т. Джадидское движение в Туркестане и его влияние на развитие нравственно-эстетической мысли: Автореферат дисс. канд.филос.наук.-Ташкенг, 1996.-26с.
Мирза-Ахмедова П. М., Рашидова Д. А. К изучению джадидского движения // Общественные науки в Узбекистане.- 1990.-№ 7.-С.30-40
Туркестанский Г. Кто такие были джадиды.-Ташкент,1926.-22с.
Хакимов Р. С. Джадидизм (реформированный ислам). — Казань: Институт истории АН РТ, 2010. — 208 с. ISBN 978-5-94981-153-5
Ходжаев Ф. Джадиды // Очерки революционного движения в Средней Азии,- М.,1926. -С.6-12
Худайкулов А. М. Просветительская деятельность джадидов Туркестана (конец XIX -начало XX вв.): Дисс.канд.ист.наук.-Ташкент, 1995,-148л.
Эргашев Б. Х. Из истории становления и развития общественно-политических идей джадидизма. Идеология младобухарцев: Дисс.д-ра филос.наук.-Бухара, 1993.-316с.
Khalid Adeeb. The politics of Muslim cultural reform. Jadidism in Central Asia. University of California press, 1998.